Fournier, Anne: "SECTES D’AUTREFOIS ET SECTES D’AUJOURD’HUI"

On ne peut s’arrêter, pour définir l’actuel phénomène sectaire, aux considérations d’un Séguy[1] ou d’autres sociologues de la religion qui en font une description uniquement religieuse, se fondant sur les analyses de Max Weber[2] à la fin du XIX° siècle, ou celle de Ernst Troeltsch[3] en 1912. On peut cependant retenir une série d’éléments de leurs analyses.

Séguy distingue deux vagues pour la seconde moitié du XX° siècle : la première appartenait aux marges du terrain protestant, recrutait souvent dans des milieux au moins relativement défavorisés, touchaient en priorité des adultes et beaucoup de femmes, avec un prosélytisme recrudescent au sortir de la Deuxième guerre mondiale (pentecôtistes, Témoins de Jéhovah, Mormons, Adventistes, et les Bahai’s au sein de l’Islam). Une seconde vague, datée «d’après 1968» : ces groupes nouveaux, souvent exotiques (Extrême-Orient), recrutent surtout des jeunes gens des deux sexes issus des couches moyennes . Nouveaux dans le paysage religieux français, ils refusent la science dominante et constituent de véritables contre-systèmes intellectuels ( Moon, AICK[4], Méditation transcendantale, Soka Gakkaï, Scientologie). Séguy insiste sur quelques caractéristiques de ces groupes nouveaux : l’admiration inconditionnée pour le leader charismatique, ses enseignements, ses révélations, éventuellement ses miracles; le perfectionnement individuel recherché; l’organisation pyramidale[5].

Pointons cependant immédiatement des différences avec l’analyse sociologique de Séguy : il met en exergue le volontariat - qui est réel, au moins au départ de la démarche du futur adepte. Mais ensuite, sa vision est angélique : les groupes s’appuient sur « l’expérience intérieure » et pour lui, l’ascèse « provient des religions d’Extrême-Orient : temps de sommeil réduit, nourriture particulière (végétarisme), obéissance stricte, rupture avec la famille et avec les activités antérieures, etc ». Il y a là une ignorance profonde ou un déni absolu des toutes les méthodes de déstabilisation psychologique et de reconstruction patiente et orientée de la personnalité de l’adepte. Le modelage imprimé par les groupes est nié, non évoqué. Séguy poursuit en affirmant que les groupes « professent un refus total du politique » (il met tout de même Moon à part) et que « le rapport à l’économique varie selon les cas. Les mouvements qui laissent leurs membres dans la société demandent en général à ceux-ci de subvenir par des dons périodiques aux besoins de l’organisation. Dans l’Église de scientologie, les adeptes paient, suivant des tarifs officiels, les cours qu’ils suivent et les séances de tests auxquels ils se soumettent ; aucune autre éthique particulière en matière économique ne semble leur être imposée. Dans les groupes dont les membres vivent en communauté, l’abandon des biens et de tous les revenus en faveur du trésor commun est de règle». Tout ce qui concerne ce qu’on peut qualifier par litote le lobbying politique et que certains qualifient d’infiltration[6] est dénié, de même qu’est déniée l’exploitation des adeptes : même si les prix de la scientologie sont affichés, ils restent exorbitants et pourraient amener chez Séguy une interrogation légitime...

Comment expliquer ce déni ? Les sociologues de la religion veulent à toute force voir validées leurs hypothèses ou celles de leurs maîtres. Ils se réfèrent donc à une grille d’analyse précise, que nous allons tenter d’éclairer ici.

II. LA GRILLE D’ANALYSE DE LA SOCIOLOGIE RELIGIEUSE : SECTES, DENOMINATIONS, EGLISES

Précisons d’abord l’ambiguïté du terme « secte »: on lui attribue une double étymologie, soit secare, couper, renvoyant donc à des groupes en rupture, soit sequi , secutus , suivre, qui fait référence à un maître. Le terme de tout temps était péjoratif, utilisé par les tenants de la religion officielle pour rejeter les groupes radicaux ou hérétiques. Les sociologues ont repris ce terme pour expliquer une cheminement qui, du groupe radical -avec ou sans maître- se transforme en groupe plus acceptable pour la communauté sociale, puis en une dernière transformation devient une Eglise instituée et reconnue (passage du cult à la dénomination puis à l’église).

On pourrait penser que si le schéma de Weber à Wach en passant par Troeltsch et Niebuhr ne nous semble pas valide aujourd’hui ( ce que les sociologues français de la religion, à quelques rares exceptions reconnaissent enfin[7]), il l’a été dans le passé. Or force est de reconnaître que ce schéma ne s’applique que très difficilement aux groupes religieux issus du christianisme au Moyen-Age[8], et ne correspond finalement qu’aux sectes issues du protestantisme qui se développent à partir de la Réforme. Ainsi Séguy peut-il appliquer le terme de secte aux mouvements anabaptiste, mennonite, antitrinitarien en Allemagne au XVI° siècle, aux levellers, diggers et quakers de l ’Angleterre de Cromwell, de même qu’aux congrégationalistes et aux baptistes fondés précédemment à la fin du règne d’Elisabeth Ire. La fondation des Etats Unis donneront aux sectes (webero-troeltschiennes) un terrain d’élection. D’une part, les sectes européennes y rencontreront une tolérance inconnue ailleurs. D’autre part, l’ambiance propre à la vie ecclésiastique dans ces parages aidera à la multiplication des protestations sectaires. Cela deviendra vrai surtout après l’avènement du piétisme, qui, européen et germanique d’origine, connaîtra un développement spectaculaire en Amérique du Nord. Viendront ensuite le mouvement eschatologique dont l’adventisme est le plus connu, ainsi que les darbystes, le méthodisme, et le pentecôtisme.

Que dire alors d’un modèle « idéal-typique » qui n’a qu’un objet aussi restreint ?

On ne peut pas non plus appliquer le schéma des sociologues de la religion aux sectes de l’Antiquité. Les Pythagoriciens, en rupture avec la société globale dans les vêtements ou la nourriture, n’ont jamais cherché à s’installer. Certains d’entre eux ont choisi la bataille politique, ce qui a fait disparaître la secte et ses doctrines philosophiques.[9]

C’est bien parce qu’il n’est pas possible, au terme d’une analyse sérieuse, de réduire le phénomène du sectarisme aux dimensions de ce que nous venons de décrire, que celui-ci mérite une recherche particulière. Elle ne peut être laissée aux seuls spécialistes de la religion[11], car elle n’est pas - ou dans certains cas pas seulement - un phénomène religieux. Je voudrais, dans le cadre de et article développer trois aspects de « psychologie sociale » des groupes sectaires, renvoyant le lecteur, pour un complément d’analyse, aux autres articles de ce recueil, et en particulier à l’analyse systémique de Michel Monroy.

1. Le jeu interactif des refus et révoltes et de la séduction des groupes sectaires

En conclusion, si à l’évidence la sociologie religieuse n’est pas la mieux armée pour comprendre le phénomène sectaire, et d’abord parce qu’il n’est religieux que par allégation (et en s’appuyant sur les attentes spirituelles éventuelles des adeptes séduits et trahis), la psychologie sociale est une voie intéressante. Mais il faut dire et redire que la dérive sectaire est un phénomène complexe, qui ne peut s’appréhender qu’à travers une grille de lecture multifactorielle, et que les emprunts -religieux, psychotechniques, prophétiques, politiques- des groupes sectaires sont nombreux. Il faut donc se garder de n’analyser qu’un seul aspect d’une conjonction multiple et singulière que constitue le groupe sectaire.

[1] Séguy J. Sectes anciennes et nouvelles sectes, in Encyclopoedia Universalis, 1996

[2] Weber M. Sociologie de la religion, réédition dans la Bibliothèque des Sciences Humaines, NRF, Gallimard, 1996

[3] Troeltsch E. Gesammelte Werke, Tûbingen,1912. Non traduit et non édité en France.

[4] l’Association internationale pour la conscience de Krishna

[5] « Souvent, écrit Séguy, elles sont à la fois des « mouvements de masse » (coupure entre les dirigeants et les adhérents ; distribution pyramidale du pouvoir, du savoir et des rôles) et des « institutions totalitaires » (vie sous un même toit, selon un règlement précis), mais qui, à la différence d’autres institutions totalitaires (hôpitaux, prisons, etc.), sont volontaires (souligné par l’auteur)

[6] Voir Serge Faubert, Une secte au coeur de la République,Calmann-Lévy, réédition 1998, et aussi le Rapport Parlementaire de l’Assemblée Nationale, février 1996.

[7] Champion F. Et Cohen M. (Dir.), Sectes et démocratie, Paris Seuil, 1999. Attention: si l’introduction et la conclusion de cet ouvrage sont remarquables, en revanche le coeur de l’ouvrage est beaucoup plus discutable, et très clairement quelquefois « pro-sectes ».

[8] Ainsi Séguy, dans Eglises et sectes, E. Universalis, 1996, écrit: « elles se rapprochent d’autant plus du type sectaire décrit par Troeltsch que l’on s’éloigne des origines chrétiennes. Le marcionisme, le montanisme, le novatianisme, le donatisme des premiers siècles, appartiennent nettement au type Eglise, fût-ce peut-être sous la forme de corps semi-ecclésiastiques (...). Cependant, la dernière d’entre elles revêt déjà un caractère sectaire, en faisant dépendre la sainteté du corps de celle de ses membres et de ses ministres. Les hérésies médiévales, liées ou non aux « mouvements de pauvreté » contemporains de la réforme grégorienne (...) ressemblent plus à des confréries dissidentes qu’à des Eglises ou à des sectes. Par contre, les mouvements millénaristes ou spiritualistes, certaines formes du Libre-Esprit, etc., rappellent des organisations d’un type très différent : croisades permanentes ou sporadiques autour d’un chef charismatique, etc. Le catharisme, souvent qualifié de secte chrétienne, est en réalité une nouvelle religion, de type Eglise, mais présente de nombreux traits sectaires. Spirituels, fraticelli, béguins, etc., ne répondent qu’imparfaitement au type secte. »

[9] Né dans la première moitié du VIe siècle avant J.-C. Pythagore quitte vers l’âge de quarante ans sa ville natale pour émigrer à Crotone, en Italie méridionale. Il y entreprend une œuvre de prédication, visant à introduire une nouvelle règle de vie, et y fonde une communauté, à la fois religieuse et politique, dont le retentissement sera considérable..., mais dont le destin sera de périr avec son maître, lors d’une révolte populaire. Proche de l’orphisme dans cette orientation religieuse – dont témoignent des techniques visant à séparer à volonté l’âme du corps pour la mettre en contact avec le divin –, il ne s’agit pas tant pour lui d’affranchir l’individu de son existence terrestre que de réaliser un lien entre l’homme et le divin et, sur la base de ce lien, de transformer la cité. Ainsi la secte religieuse se prolonge-t-elle dans un groupement ouvert à vocation politique. Selon la tradition la plus répandue, les pythagoriciens sont des hommes tout de blanc vêtus, qui fuient le contact des femmes en couches, évitent d’entrer dans la maison d’un mort, refusent énergiquement de croquer une fève ou de manger un œuf (les conduites alimentaires de Pythagore sont strictement végétaliennes, ce qui a une lourde signification politique et religieuse en Grèce; en effet, refuser de manger de la viande, ce n’est rien d’autre que refuser d’offrir aux dieux le sacrifice sanglant d’une victime animale, geste essentiel de la pratique religieuse). Leur existence quotidienne paraît encombrée de tabous et d’interdictions de tout genre, tandis que leur vie communautaire, avec la règle du silence, les degrés d’initiation, le mystère dont elle aime à s’entourer, ressemble étrangement à celle d’une de ces confréries dont les esséniens ou les thérapeutes offrent l’exemple le plus évident pour la période qui précède immédiatement l’ère chrétienne.

[10] L’ensemble des réflexions qui suivent sont extraites de l’ouvrage La dérive sectaire, Paris, PUF, 1999, que j’ai écrit avec Michel Monroy. Je ne reprends ici que quelques aspects de cette dérive, le cadre imposé de l’article étant trop court pour une recension exhaustive , et renvoie pour d’autres aspects à l’article de Michel Monroy dans le même recueil : Analyse systémique du phénomène sectaire.

[11] ou de la justice, de la psychopathologie...